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圓外方中:柳宗元被貶后的心性設(shè)計(jì)與主客觀矛盾
青年柳宗元心性激切、峻直,一方面當(dāng)與其父柳鎮(zhèn)“號(hào)為剛直”的性格有著遺傳學(xué)上的關(guān)聯(lián),另一方面恐與宗元本人因?qū)W殖內(nèi)充而形成的自信、自尊以至自傲有關(guān)。所以韓愈在《柳子厚墓志銘》中先講了柳父“不能媚權(quán)貴”的性格特點(diǎn),而后介紹宗元道:“子厚少精銳,無(wú)不通達(dá)!圆⿲W(xué)宏詞授集賢殿正字,雋杰廉悍,議論證據(jù)今古,出入經(jīng)史百子,踔厲風(fēng)發(fā),率常屈其座人,名聲大振!边@里說(shuō)的都是表?yè)P(yáng)子厚的話,但“精銳”、“雋杰廉悍”、“踔厲風(fēng)發(fā)”等詞語(yǔ)已透露出一股銳意直行、勢(shì)不可當(dāng)?shù)臍鈩?shì),而“率常屈其座人”,更隱然含有某種露才揚(yáng)己、得理不讓人的自傲的成分。
這是一種內(nèi)外皆方,棱角分明,見(jiàn)事風(fēng)生,敢作敢為的性格,也是一種劍走偏鋒,不能摧折,極易得罪人而疏于自我保護(hù)的性格。
如果柳宗元只是一位學(xué)人或詩(shī)人,那么,其性格剛直激切些并無(wú)大礙,有時(shí)還可能會(huì)贏得樸拙古直的美名;但柳宗元卻并不安于做學(xué)人或詩(shī)人,他要以這樣的性格去從政,而且從的是一般老辣政治家都望而生畏的革弊圖新之政,這就不能不出問(wèn)題了。從另一方面看,年僅三十出頭,即受到不次提拔,得以在權(quán)力中心運(yùn)籌帷幄,發(fā)號(hào)施令,這不能不使其原已激切的性格越發(fā)激切,并極易由此滑向簡(jiǎn)單、輕率一途。革新失敗后,柳宗元是清楚意識(shí)到這一點(diǎn)了的,他多次這樣說(shuō)道:“仆少嘗學(xué)問(wèn),不根師說(shuō),心信古書(shū),以為凡事皆易,不折之以當(dāng)世急務(wù),徒知開(kāi)口而言,閉目而息,挺而行,躓而伏,不窮喜怒,不究曲直,沖羅陷阱,不知顛踣”(《答問(wèn)》),“年少氣銳,不識(shí)幾微,不知當(dāng)否,但欲一心直遂,果陷刑法”(《寄許京兆孟容書(shū)》),“性又倨野,不能摧折,以故名益惡,勢(shì)益險(xiǎn)!保ā杜c裴塤書(shū)》)這里所說(shuō),雖不乏因有求于人而多談自己錯(cuò)誤的套話的成分,但萬(wàn)事瓦裂,痛定思痛,其中何嘗沒(méi)有深入骨髓的人生體驗(yàn)?何嘗沒(méi)有對(duì)自我性格缺失的反視內(nèi)省?只有深刻領(lǐng)悟了政治斗爭(zhēng)的險(xiǎn)惡、政治關(guān)系的復(fù)雜,才會(huì)真正意識(shí)到自己在此復(fù)雜關(guān)系和險(xiǎn)惡斗爭(zhēng)中的簡(jiǎn)單、幼稚。換言之,性格過(guò)于銳利,便易流于浮躁、輕率、魯莽;斗爭(zhēng)經(jīng)驗(yàn)不足,常將事情簡(jiǎn)單化,便自然疏于周防,被政敵鉆了空子。一面是自己的簡(jiǎn)單輕率,一面是對(duì)手的陰險(xiǎn)狡詐,兩種因素合在一起,其“名益惡,勢(shì)益險(xiǎn)”就勢(shì)所必然了。
與貶謫之前剛直激烈、無(wú)所避忌而又顯得嚴(yán)謹(jǐn)不足、孟浪有余的性格相比,柳宗元被貶之后,性格明顯發(fā)生了內(nèi)向化的轉(zhuǎn)變。這種轉(zhuǎn)變是從他對(duì)革新運(yùn)動(dòng)失敗的沉重反思和教訓(xùn)總結(jié)中,意識(shí)到這種性格不適宜在嚴(yán)酷復(fù)雜的政治斗爭(zhēng)中立足,從而自覺(jué)地抑志斂性開(kāi)始的。其《佩韋賦》、《解祟賦》、《送從弟謀歸江陵序》、《答問(wèn)》等作品,都表現(xiàn)出了這一傾向。在《佩韋賦》中,宗元以柔軟的韋(皮繩)作為約束自己剛烈心性的標(biāo)志,聲言:“恒懼過(guò)而失中庸之義,幕西門(mén)氏佩韋以戒”,去其“純剛純強(qiáng)”,以求“剛以柔通”。在《解祟賦》中,他更借卜筮之言告誡自己“去爾中躁與外撓,姑務(wù)清為室而靜為家!北硎疽颁仜_虛以為席,駕恬泊以為車!边@是久經(jīng)生命沉淪之后柳宗元對(duì)人生的全部解悟,也是殘酷現(xiàn)實(shí)給予他的帶著嘲弄的賜予。在一而再、再而三的政治打擊下,宗元不能不在主觀上慎重考慮自我性格與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的適應(yīng)問(wèn)題。
細(xì)讀柳集,可以發(fā)現(xiàn),柳宗元被貶之后對(duì)自我性格的發(fā)展趨向是有一套較完整設(shè)計(jì)的,這種設(shè)計(jì),集中表現(xiàn)在他寫(xiě)給楊誨之的幾封信中。
楊誨之,楊憑之子,柳宗元的妻弟。元和四年,楊憑自京兆伊貶臨賀尉,誨之隨行,道經(jīng)永州與宗元相見(jiàn)。次年,宗元作《說(shuō)車贈(zèng)楊誨之》,以“材良而器攻,圓其外而方其中”,故能“任重而行于世”的車為喻,諄諄勸勉誨之應(yīng)像車箱那樣恢弘氣量,像車輪那樣周而通達(dá),像車軸那樣“守大中以動(dòng)乎外而不變手內(nèi)”,達(dá)到“險(xiǎn)而安,易而利,動(dòng)而法”的境地。文章最后指出:“凡人之質(zhì)不良,莫能方且恒。質(zhì)良矣,用不周,莫能以圓遂!薄罢d之,吾戚也,長(zhǎng)而益良,方其中矣。吾固欲其任重而行于世,懼圓其外者未至,故說(shuō)車以贈(zèng)!迸c此同時(shí),宗元又作《與楊誨之書(shū)》,重申方中圓外之旨。
然而,楊誨之對(duì)柳宗元的意見(jiàn)卻大不以為然,將其“方中圓外”之旨視為“柔外剛中”,聲言:“我不能為車之說(shuō),但當(dāng)則法圣道而內(nèi)無(wú)愧,乃可長(zhǎng)久!薄拔也荒荇弭寰芯,以同世取榮。”并表示要任心而行,肆志而言,以甘羅、終軍為榜樣,欲為阮咸、嵇康之所為。要言之,誨之既將宗元“方其中圓其外”的主張視為混世和俗,又認(rèn)為這一主張有違圣教。于是,宗元與他這位年青的妻弟間的矛盾便突顯了出來(lái)。
柳宗元在此面對(duì)的是一個(gè)他事先未曾料到的已明顯超出家庭范圍的復(fù)雜問(wèn)題。從他寫(xiě)《說(shuō)車贈(zèng)楊誨之》的初衷看,不過(guò)是以一個(gè)經(jīng)受過(guò)重大變故、有著頗多教訓(xùn)的過(guò)來(lái)人的身份,對(duì)自己這位年輕有才但性格倔強(qiáng)與世立異的內(nèi)弟說(shuō)幾句家庭內(nèi)部的勸勉話、貼己話,希望他能夠既方其中亦圓其外,以避免自己當(dāng)年的失誤。對(duì)這種勸勉,誨之可聽(tīng)可不聽(tīng),宗元亦未必強(qiáng)人所難。但年未二十的誨之卻偏偏較起真來(lái),寫(xiě)信加以反駁,并給宗元安上了一個(gè)教人學(xué)佞、有違圣教的罪名。誨之之所以有這樣一個(gè)反應(yīng),主要原因恐在于:因年齡、閱歷所限而缺乏對(duì)世事艱難的理解,自我性格的激切導(dǎo)致他對(duì)一切易于流向圓滑世故的言行均采取不加思考的排斥態(tài)度,甚至以逆反的心理有意采取偏執(zhí)的做法——用誨之的話說(shuō),就是要與甘羅、終軍、阮咸、嵇康為伍,任心而行,肆志而言;用宗元對(duì)其行為的解釋來(lái)說(shuō),就是“惡佞之尤,而不悅于恭耳”。進(jìn)一步看,宗元與誨之的對(duì)話本不在一個(gè)平臺(tái)上進(jìn)行,二人在年齡、身份、地位及對(duì)問(wèn)題的理解方式上均存在明顯差異。約而言之,其一,今日的柳宗元,固然早巳超越了昔日的自我,但今日的楊誨之,在性格上卻酷類昔日的柳宗元,其激切程度似還過(guò)之,欲使二者跨越時(shí)間、閱歷的鴻溝而進(jìn)行相互理解的交流,是困難的。其二,楊誨之的心性與多數(shù)唐人以進(jìn)取為主的心態(tài)是相通的。且不說(shuō)盛唐詩(shī)人的高視闊步,即使中唐文人,面臨中興時(shí)局,也多為大呼猛進(jìn)型,而絕少“翦翦拘拘”者。柳宗元?jiǎng)t不同,從“少時(shí)陳力希公侯,許國(guó)不復(fù)為身謀”,到“風(fēng)波一跌逝萬(wàn)里,壯心瓦解空縲囚”(《冉溪》),其間經(jīng)歷了何等大的落差!這種落差,不能不導(dǎo)致其心性上迥異于一般唐人的巨大變化——自覺(jué)壓抑性格中的剛、方因子而向柔、圓一面過(guò)渡。所以,在這點(diǎn)上楊梅之不易與宗元溝通。其三,宗元時(shí)為“負(fù)罪”被貶之人,受到朝廷“縱逢思赦,不在量移之限”(《舊唐書(shū)》卷一四《憲宗紀(jì)上》)的嚴(yán)厲責(zé)罰,朝野上下同情者乏人。以如此一種身份,而欲對(duì)少年氣盛的楊誨之進(jìn)行人生處世上的說(shuō)教,這在更相信成功者的社會(huì)習(xí)俗中,其說(shuō)服力不大、誨之亦不愿信從可以想知。其四,宗元以“說(shuō)車”喻為人處世,用心可謂良苦。但若僅就“圓其外”之外在形態(tài)論,又確易與世俗之圓滑處世、和光同塵相混淆。何者為方中圓外,何者為混世和俗,其間并無(wú)森然之界限!读谠肪硎墩f(shuō)車贈(zèng)楊誨之》文后黃注謂:“使其自得也未至,而更以圓教之,則不同乎流俗者幾希!奔闯执朔N看法。從這點(diǎn)來(lái)說(shuō),誨之誤解宗元也是事出有因。
對(duì)于楊誨之的誤解和發(fā)難,柳宗元給予了非常的重視,因?yàn)樗溃哼@場(chǎng)爭(zhēng)論,已超出了家族親屬的范圍,而帶有了道德人品之辯的意味。就自己的原意而言,是為了勸勉誨之“恭寬退讓”,現(xiàn)在卻被誤解為“為佞且偽”,甚至連自己早年的言行,似乎也被當(dāng)成了“與世同波”、“翦翦拘拘”。如果不予認(rèn)真回答,不僅會(huì)
貽誤楊誨之,而且會(huì)導(dǎo)致結(jié)果與初衷的背離,使自己陷入一種極為尷尬的境地。而要將問(wèn)題說(shuō)得清楚到位,既要以說(shuō)車為基礎(chǔ),又不能將之局限于說(shuō)牢的范圍之內(nèi);既需有歷史文化上的引申,又需與親屬關(guān)系相吻合。對(duì)宗元來(lái)說(shuō),這確是需要思考和準(zhǔn)備一番的。
細(xì)考《說(shuō)車》,宗元之所以提出“圓外方中”的觀點(diǎn),乃在于社會(huì)混濁,人生多艱,“中不方則不能以載,外不圓則窒拒而滯”。而且在以車形象地比喻了人之心性后,宗元特別強(qiáng)調(diào)了“守大中以動(dòng)乎外而不變乎內(nèi)若軸”一點(diǎn),也就是說(shuō),心性的外在表現(xiàn)形式是可以根據(jù)情況來(lái)變化的,但心性的內(nèi)在實(shí)質(zhì)、對(duì)理想信念的持守卻是不能改變的。這一點(diǎn)乃是宗元《說(shuō)車》的核心,所以,在《與楊誨之第二書(shū)》中,宗元反復(fù)強(qiáng)調(diào)說(shuō):
夫剛?cè)釤o(wú)恒位,皆宜存乎中。有召焉者在外,則出應(yīng)之;應(yīng)之咸宜,謂之時(shí)中,然后得名為君子。
吾以為剛?cè)嵬w,應(yīng)變?nèi)艋,然后能志乎道也?/p>
內(nèi)可以寧,外可以行其道,吾以為至矣!
不是將剛?cè)、方圓分割開(kāi)來(lái),固定于內(nèi)、外之分,而是視之為一體之兩面,既存乎內(nèi)而可守,又應(yīng)之于外而咸宜。至于應(yīng)于外者,當(dāng)方則方,當(dāng)圓則圓,并無(wú)一定不變之規(guī)。在宗元看來(lái),所謂“圣道”,即存在于這種“剛?cè)嵬w,應(yīng)變?nèi)艋钡霓q證關(guān)系之中。當(dāng)然,這種“圣道”與傳統(tǒng)儒學(xué)所謂之圣道有所不同,而是宗元依據(jù)其“大中”原則對(duì)圣道的新的理解,其核心即在于“應(yīng)之咸宜”的“應(yīng)”。在他看來(lái),只有做到這一點(diǎn),才能在此艱難時(shí)世推行自己的理想,才能輔時(shí)及物。
宗元主張的“圓其外”的“圓”,雖易產(chǎn)生歧義,但也絕非教人為佞,投機(jī)取巧。從歷史上看,古代士人對(duì)“圓”有兩種理解:一是與方正不阿對(duì)舉的圓,指圓滑處世,茍容取合,含有貶意。如早于柳的元結(jié)即曾作《惡圓賦》一篇,借友人之口說(shuō)道:“吾聞古之惡圓之歌曰:‘寧方為皂,不圓為卿;寧方為汗辱,不圓為顯榮。’其甚者,則終身不仰視,曰‘吾惡天圓!痹谶@篇賦里,元結(jié)正話反說(shuō),縱橫鋪排,將其惡圓滑而慕方正的性格特點(diǎn)表露無(wú)遺。然而,與次山所惡之圓截然相反,古代文化中還有另一意義的“圓”,它可以是一種辯證的哲理,可以象喻一種完美無(wú)缺的人格,也可以代表一種出神人化的人生至境。從《易·系辭上》的“蓍之德,圓而神;卦之德,方以知”,到《管子·君臣下》的“圓者運(yùn),運(yùn)者通,通則和。方者執(zhí),執(zhí)則固,固則信”,先秦時(shí)期關(guān)于圓、方的解說(shuō)甚多,“圓”幾乎都被賦予了一種周流通達(dá)、循環(huán)無(wú)窮的內(nèi)蘊(yùn),成為人們?cè)谘孕械轮歉鞣矫嫒》ǖ膶?duì)象。范縝《神滅論》有云:“圣人圓極,理無(wú)有二”;白居易《記畫(huà)》亦謂:“形真而圓,神和而全!边@些說(shuō)法,也都從不同方面表現(xiàn)出古代文化以圓為美的崇圓傾向。
柳宗元所取法的,顯然是后一種“圓”,對(duì)前一種損方正而為佞的“圓”,他是堅(jiān)決反對(duì)的。所以,他一方面嚴(yán)正申明:“吾以內(nèi)可以守,外可以行其道告子”,“吾豈教子為翦翦拘拘者哉?子何考吾車說(shuō)之不詳也?”另一方面則給他提倡的“圓”以明確界說(shuō):
吾所謂圓者,不必如世之突梯茍冒,以矜利乎己者也。固若輪焉:非特于可進(jìn)也,銳而不滯;亦將于可退也,安而不挫。欲如循環(huán)之無(wú)窮,不欲如轉(zhuǎn)丸之走下也。乾健而運(yùn),離麗而行,夫豈不以圓克乎?而惡之也?!
顯而易見(jiàn),宗元在此標(biāo)舉的是一種富于辯證哲理而又界劃分明的人生觀、處世觀——不圓滑以趨利,不茍合以取容;要勇于前進(jìn),銳而不滯;必要時(shí)也可后退,安而不挫。只要守乎內(nèi)者不變,則其應(yīng)于外者即可隨環(huán)境之變而變,以正大剛健之特質(zhì),達(dá)循環(huán)無(wú)窮之極致。這種人生觀和處世觀,當(dāng)源于宗元遭受打擊、生命沉淪之后對(duì)整個(gè)人生世事的透徹解悟,其中飽含著由一己切膚之痛而萌生并日漸成熟了的生存智慧。前面說(shuō)過(guò),宗元性格中缺乏的不是方正之剛,而是圓和之柔,正是由于剛的一面過(guò)于突出,才導(dǎo)致了他人生路途的巨大坎坷。對(duì)此,宗元感觸良深,并現(xiàn)身說(shuō)法:
吾年十七,求進(jìn)士,四年乃得舉。二十四求博學(xué)宏詞科,二年乃得仕。其間與常人為群輩數(shù)十百人,當(dāng)時(shí)志氣類足下,時(shí)遭訕罵詬辱,不為之面,則為之背。積八年、九年,日思摧其形,鋤其氣,雖甚自折挫,然已得號(hào)為狂疏人矣。及為藍(lán)田尉,留府庭,旦暮走謁于大官堂下,與卒伍無(wú)別。居曹則俗吏滿前,更說(shuō)買(mǎi)賣,商算贏縮。又二年為此,度不能去,益學(xué)老子“和其光,同其塵”,雖自以為得,然已得號(hào)為輕薄人矣。及為御史郎官,自以登朝廷,利害益大,愈恐懼,思欲不失色于人。雖戒勵(lì)加切,然卒不免為連累廢逐。猶以前時(shí)遭狂疏輕薄之號(hào)既聞?dòng)谌,為恭讓未洽,故罪至而無(wú)所明之。至永州七年矣,蚤夜惶惶,追思咎過(guò),往來(lái)甚熟,講堯、舜、孔子之道亦熟,益知出于世者之難自任也。
這段話是回應(yīng)楊誨之的,其直接目的在于“不欲足下如吾更訕辱,被稱號(hào),已不信于世,而后知慕中道,費(fèi)力而多害”;但它同時(shí)也是宗元發(fā)自內(nèi)心的檢討和反省,是一位政治家、詩(shī)人至為真切的人生感受:在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中,傳統(tǒng)和習(xí)俗的力量大得驚人,任何稍有異于常人的言行作為都會(huì)招來(lái)物論非議,任何一位志士要想追求理想,達(dá)到目標(biāo),都必須先自我摧抑,和光同塵,否則,不僅難以達(dá)到目的,而且還會(huì)在重重阻力和壓抑下,將自己的一生葬送掉。因而,為了保存自己,也為了更好地接近理想之地,只有在一定程度上抑制性格的剛性和強(qiáng)度,增加性格的柔性和張力,達(dá)到外圍內(nèi)方、純綿裹鐵的境界,才能“險(xiǎn)而安,易而利,動(dòng)而法”。宗元的《佩韋賦》,便是根據(jù)這一人生體驗(yàn)寫(xiě)成的代表作品,其中所謂“純?nèi)峒內(nèi)踬,必削必;純剛純?qiáng)兮,必喪必亡。韜義于中,服和于躬;和以義宣,剛以柔通。守而還遷兮,變而無(wú)窮;交得其宜兮,乃獲其終”,似可看做他“方中圓外”論的最好注腳。 從元和五年《說(shuō)車贈(zèng)楊誨之》始,至六年《與楊誨之第二書(shū)》終,宗元與誨之圍繞土人心性品格等問(wèn)題反復(fù)辯論,歷時(shí)二年,大致畫(huà)了一個(gè)句號(hào)。宗元最后是否說(shuō)服了誨之,誨之最后是否滿意其解釋,在這里都已變得無(wú)足輕重,我們關(guān)心的是:宗元在這場(chǎng)爭(zhēng)論中提出的“方中圓外”主張具有怎樣的個(gè)體意義和文化意義?它對(duì)宗元的心理性格在多大程度上產(chǎn)生了影響?
我們認(rèn)為:通過(guò)這場(chǎng)爭(zhēng)論,柳宗元最大的收益便是深化了對(duì)士人文化人格內(nèi)涵的整體認(rèn)識(shí),并從理論層面間接完成了以“方中圓外”為標(biāo)準(zhǔn)的對(duì)自我心性的主觀設(shè)計(jì)。他的讀佛書(shū),游山水,力除剛燥之氣,乃至在部分詩(shī)歌創(chuàng)作上效法陶淵明風(fēng)格,追求“句雅淡而味深長(zhǎng)”(《誠(chéng)齋詩(shī)話》)的境界,都說(shuō)明他在有意識(shí)地使自己接近這一標(biāo)準(zhǔn)。這樣一種設(shè)計(jì)和變化,一方面固然說(shuō)明在人的自我防御機(jī)能導(dǎo)引下,柳宗元越來(lái)越學(xué)會(huì)了保存自己的生存技巧,由當(dāng)年的血?dú)庵伦呦蛄酥腔鄢墒,走向了恭寬謙退;但從另一方面看,伴隨這智慧成熟、恭寬謙退而來(lái)的,也不無(wú)一份敢怒敢罵、自由灑脫之真性情的失落,不無(wú)一種對(duì)生活之不合理做出的認(rèn)肯和退讓。透過(guò)一層看,在此種設(shè)計(jì)和變化的背后,似還深隱著連宗元本人都未必明確察知的自我壓抑的痛苦,凝聚著因?qū)V普魏突鞚崾里L(fēng)無(wú)情摧殘而導(dǎo)致的心理萎縮和性格變異。在《兩漢思想史·西漢知識(shí)分子對(duì)專制政治的壓力感》中,徐復(fù)觀先生頗為深刻地指出:“各種不合理的東西,隨時(shí)間之經(jīng)過(guò),因人性中對(duì)外來(lái)壓力所發(fā)生的自我保存與適應(yīng)的作用,及生活中因慣性而對(duì)現(xiàn)實(shí)任何存在容易與以惰性承認(rèn)的情形,也漸漸忘記那些事物是不合理的!薄按笠唤y(tǒng)的一人專制政治的自身,也正是如此。
這便可使由此種政治而來(lái)的壓力感,漸歸于麻痹,而其他的壓力感居于主導(dǎo)地位。這是了解我國(guó)知識(shí)分子性格隨歷史演變而演變的大關(guān)鍵!痹谝欢ǔ潭壬,這段論述似也適合柳宗元被貶后的主觀設(shè)計(jì)和心性變化。
然而,在更多的情況下,柳宗元的心理性格卻表現(xiàn)為一種主客觀的矛盾形態(tài):在主觀上,雖然意識(shí)到了性格過(guò)剛過(guò)強(qiáng)的弊端,希望能去其棱角,轉(zhuǎn)向圓融,但在客觀上,由于其剛健心性的根深蒂固,而很難根據(jù)其主觀愿望扭轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)。這只要看看他在謫居期間諸多雜文的正話反說(shuō)、嘻笑怒罵,看看他大量作品在不經(jīng)意間所流露出的怨悱情懷、冷峭風(fēng)格,便可明其大概了。這里有兩個(gè)問(wèn)題需要注意:其一,由于人的心理性格多具先天性、積淀性、不易改變性等特點(diǎn),因而,當(dāng)人們欲對(duì)已經(jīng)定形了的秉性重新進(jìn)行思考、設(shè)計(jì)時(shí),便極易出現(xiàn)意識(shí)與行動(dòng)的背離,出現(xiàn)不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移亦即把握不住自己的矛盾情景。這種情景,即使對(duì)經(jīng)歷過(guò)人生巨大變故而欲痛改“積習(xí)”如柳宗元者而言,也在所難免。其二,在中國(guó)古代社會(huì),士大夫蓋分為兩類:一類為文人士大夫,一類為官僚士大夫,二者既相互聯(lián)系又有所區(qū)別。文人士大夫大都心地純凈,性格剛直,為人處世,頗具血?dú)庵拢瑢?duì)人生、事業(yè)抱有極真誠(chéng)的態(tài)度,而官僚士大夫則多有城府,或內(nèi)方外圓,或內(nèi)外皆圓,熟諳世故,明哲保身,對(duì)人生、事業(yè)的真誠(chéng)之心日趨淡薄。這是專制政治對(duì)人性壓抑、扭曲的結(jié)果,也是個(gè)體自我保存本能及其適應(yīng)性的合乎邏輯的發(fā)展。一般來(lái)說(shuō),前者為后者的必經(jīng)階段,后者則為前者的總的歸趨,換言之,在經(jīng)過(guò)專制政治的嚴(yán)酷打擊或艱難世事的長(zhǎng)久磨難之后,文人士大夫多向官僚士大夫轉(zhuǎn)化,但也有始終保持文人士大夫之心性難以轉(zhuǎn)化或不愿轉(zhuǎn)化者,柳宗元大抵屬于此等樣人。固然,對(duì)圓外方中性格的推崇在一定程度上說(shuō)明了他具有轉(zhuǎn)化的意向,但無(wú)罪遭貶的政治悲劇、長(zhǎng)久被棄郁積的個(gè)體憂怨和源于反抗、復(fù)仇心理的執(zhí)著意識(shí),卻決定了他既缺少轉(zhuǎn)化的機(jī)遇,也不具備轉(zhuǎn)化的必要機(jī)制!爸豢啥M(jìn)兮,誓不tōu@①以自好。陳誠(chéng)以定命兮,侔貞臣與為友!”(《吊萇弘文》)支撐他的,原本是一顆充滿真誠(chéng)自信萬(wàn)劫不悔的靈魂。正是這樣一顆靈魂,使得宗元雖置身逆境,雖已清楚意識(shí)到剛烈心性將會(huì)惹禍損身,雖曾對(duì)此心性予以自覺(jué)抑制,但一遇事端,還是要頑強(qiáng)地表現(xiàn)出來(lái),并寫(xiě)出大量揭露現(xiàn)實(shí)、抨擊政敵的詩(shī)文。就此而論,柳宗元實(shí)在還是保持了文人士大夫那種看似愚拙實(shí)則可貴的品質(zhì),而距其圓外方中的理想性格設(shè)計(jì)始終一間有隔。
字庫(kù)未存字注釋:
。愧僭譃榕佑
【圓外方中:柳宗元被貶后的心性設(shè)計(jì)與主客觀矛盾】相關(guān)文章:
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