《莊子》知言觀中的道

《世說(shuō)新語(yǔ)》有一則記載：“王輔嗣弱冠詣裴徽。徽問(wèn)曰：‘夫無(wú)者，誠(chéng)萬(wàn)物之所資。圣人莫肯致言，而老子申之無(wú)已，何邪？’弼曰：‘圣人體無(wú)，無(wú)又不可以訓(xùn)，故言必及有。老莊未免于有，恒訓(xùn)其所不足。’”①姑不論王弼的“貴無(wú)”論思想及其以老莊不及孔子的看法是否恰當(dāng)，他指出了莊子哲學(xué)的兩個(gè)看似矛盾的問(wèn)題。其一，言與不言的問(wèn)題。莊子一方面講“大道不稱”、“言辯而不及”，認(rèn)為作為萬(wàn)物終極存在或

本根的道是不能用語(yǔ)言表達(dá)的，是言辯所不及的；另一方面又“申之無(wú)已”，以“謬悠之說(shuō)，荒唐之言，無(wú)端崖之辭”（《天下》）、“寓言十九，重言十七，卮言日出”（《寓言》）而言之不已。其二，知與不知的問(wèn)題。莊子一方面堅(jiān)決否定人的感覺(jué)和理智認(rèn)識(shí)道的可能性，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的反知主義精神；一方面又認(rèn)為有所謂的至人或真人能達(dá)道、知道，具有真知。這兩個(gè)問(wèn)題既有區(qū)別又有聯(lián)系，道的言與不言問(wèn)題是以道的知與不知為基礎(chǔ)的，只有解決了知與道的問(wèn)題才能解決言與道的問(wèn)題。事實(shí)上，這兩個(gè)問(wèn)題是理解莊子哲學(xué)的關(guān)竅，達(dá)到了先秦諸子難以企及的理論高度，并引起眾多學(xué)者的重視和探究。但歷來(lái)注莊者在此問(wèn)題上卻人言人殊、莫衷一是，使問(wèn)題更為紛紜�；�。究其原因，大多是由于脫離了文本的整體性或混淆不同篇章的內(nèi)容或出于臆測(cè)私見(jiàn)造成的，如將《齊物論》中本來(lái)是知與道的認(rèn)識(shí)論問(wèn)題解釋為宇宙論問(wèn)題就是個(gè)頗為普遍的例子。因此，立足于《莊子》內(nèi)篇文本的疏解、詳細(xì)辨析其哲理的內(nèi)在聯(lián)系將有助于對(duì)莊子知與道和言與道問(wèn)題給出一個(gè)更為合理的解釋�！�

1、知與道

《莊子》中的知首先指感性和理性認(rèn)識(shí)能力及其知識(shí)內(nèi)容，就其內(nèi)容而言，主要是對(duì)事物的彼此區(qū)別與是非判斷的知識(shí)。莊子在《齊物論》中結(jié)合人生哲學(xué)系統(tǒng)地探討了知識(shí)的起源、性質(zhì)、界限、標(biāo)準(zhǔn)和作用等認(rèn)識(shí)論問(wèn)題，得出鮮明的反知主義結(jié)論。關(guān)于知識(shí)的起源，《莊子》寫道：

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見(jiàn)成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨(dú)芒，而人亦有不芒者乎？夫隨其成心而師之，誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無(wú)有為有。無(wú)有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨(dú)且奈何哉�。ā洱R物論》）　

莊子的物化觀認(rèn)為一切事物都處在無(wú)窮的變化之中，人一受形初生就與其它事物開(kāi)始了相沖突相磨損的過(guò)程，終身忙來(lái)忙去不知道干了什么，疲憊不堪又不知道為了什么，直到生命耗盡為止。人生真是悲哀��！人生的悲哀不在于自然的“形化”，而在于“心化”，因?yàn)椤靶幕�”是人生的迷茫愚昧狀態(tài)。人生的迷昧是由于人有“成心”，“成心”即人的認(rèn)識(shí)心。有“成心”就有“是非”，無(wú)“成心”就無(wú)“是非”，因此，“是非”來(lái)自于“成心”，也就是說(shuō)，知識(shí)起源于“成心”�！俺尚摹笔侨巳司哂械模�關(guān)于“是非”的知識(shí)也是人人都有的，這些知識(shí)都是實(shí)在的，是“有”。如果說(shuō)沒(méi)有“成心”就能產(chǎn)生“是非”，就象是說(shuō)從“無(wú)有”中生“有”一樣荒謬，是不可能的。　

知與言密切相關(guān)，知需用言表達(dá)，言則用以表達(dá)知，兩者都是莊子哲學(xué)所關(guān)注的核心問(wèn)題，因此莊子常常又從言的角度切入知的問(wèn)題�！肚f子》道：　

夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言耶？其以為異于鷇音，亦有辯乎，其無(wú)辯乎？（《齊物論》）　

人的言語(yǔ)不只是從嘴里吹出的氣息，它是有知識(shí)內(nèi)容的，但其所言的內(nèi)容又是無(wú)法確定的，如彼此、是非之言象初生的鳥(niǎo)鳴般首先是自然發(fā)出的聲音，可它又不能等同于鳥(niǎo)鳴，因?yàn)樗�是有意義的，但這些意義有什么樣的性質(zhì)呢？人言與鳥(niǎo)鳴真有本質(zhì)的區(qū)別嗎？

莊子首先從言、知與事物的認(rèn)識(shí)關(guān)系方面探討了知的性質(zhì)。

今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無(wú)以異矣。雖然，請(qǐng)嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無(wú)也者，有未始有無(wú)也者，有未始有夫未始有無(wú)也者。俄而有無(wú)也，而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之果有謂乎，其果無(wú)謂乎？天下莫大于秋毫之末，而泰山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭。（《齊物論》）　

語(yǔ)言是表達(dá)事物的，但語(yǔ)言能表達(dá)事物嗎？語(yǔ)言與事物相類還是不相類？相類與不相類又構(gòu)成一類，成為與所要表達(dá)的事物不同的另一類事物，也就是說(shuō)語(yǔ)言與事物是并列的關(guān)系，不是同一關(guān)系。而語(yǔ)言是通過(guò)表達(dá)認(rèn)識(shí)來(lái)表達(dá)事物的，認(rèn)識(shí)與事物之間的狀況也是如此。因此，在認(rèn)識(shí)與事物、語(yǔ)言與事物甚至語(yǔ)言與認(rèn)識(shí)之間都有一道鴻溝。因?yàn)橐磺薪宰�，事物、語(yǔ)言、認(rèn)識(shí)皆變化不已，都是“特未定”的。莊子在這一段對(duì)“所言者特未定”的觀點(diǎn)作了深刻地闡釋和論證，由于“所言者特未定”是因?yàn)椤八�知者特未定”，所以，在此涉及到語(yǔ)言、認(rèn)識(shí)及其對(duì)象的關(guān)系問(wèn)題可歸結(jié)為認(rèn)識(shí)與認(rèn)識(shí)對(duì)象的關(guān)系問(wèn)題。比如，對(duì)“始”的認(rèn)識(shí)，我們可以認(rèn)識(shí)到有個(gè)“始”存在，我們還可以認(rèn)識(shí)到在這個(gè)“始”之前還“有”一個(gè)“未始有始”的存在，“未始有始”既然是“有”，則又是一個(gè)“始”，而前一個(gè)“始”就已不得為“始”了，“始”的語(yǔ)義與“始”的存在因而就不是一致的。如此這般可無(wú)限進(jìn)行下去。因此，對(duì)“始”的認(rèn)識(shí)是“特未定”的。同樣，對(duì)“有”和“無(wú)”的認(rèn)識(shí)也是如此，我們可以認(rèn)識(shí)到有個(gè)“有”、有個(gè)“無(wú)”，我們還可以認(rèn)識(shí)到有個(gè)“未始有無(wú)”的存在，既然是“有未始有無(wú)”，則“未始有無(wú)”就是“有”，可是“未始有無(wú)”的語(yǔ)義又是“無(wú)”，這樣，在“有”、“無(wú)”之外又有了一個(gè)“有”、“無(wú)”。這個(gè)過(guò)程也可以無(wú)限進(jìn)行下去。因此，對(duì)“有”和“無(wú)”的認(rèn)識(shí)也是“特未定”的。所以，人的認(rèn)識(shí)內(nèi)容與其認(rèn)識(shí)對(duì)象的關(guān)系是不一致的、不確定的，人的認(rèn)識(shí)無(wú)法認(rèn)識(shí)到事物的真相。由于認(rèn)識(shí)的不確定，用以表達(dá)認(rèn)識(shí)的語(yǔ)言內(nèi)容也是不確定的。人說(shuō)出的語(yǔ)言雖然不是無(wú)意義的自然聲響，如說(shuō)“始”、說(shuō)“有”、說(shuō)“無(wú)”，其所說(shuō)都有具體的意義。但就如認(rèn)識(shí)中的“有”和“無(wú)”是“未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)”一樣，人所說(shuō)的語(yǔ)言也是“未知吾所謂之果有謂乎，果無(wú)謂乎”，也就是說(shuō)，人的認(rèn)識(shí)和語(yǔ)言能否認(rèn)識(shí)和表達(dá)事物是不可知的。舉凡一切空間之大小、時(shí)間之長(zhǎng)短的認(rèn)識(shí)都是相對(duì)的、不確定的、不可知的，與此有關(guān)的言說(shuō)當(dāng)然就更是如此。作為認(rèn)識(shí)對(duì)象的事物是不可知的，作為事物的終極存在的道就更是不可知的，知與物的關(guān)系中包含著知與道的關(guān)系，因此，有關(guān)道的有無(wú)、始終等問(wèn)題就不是知所能認(rèn)識(shí)到的。莊子有時(shí)把不可知推向極端�！肚f子》寫道：

齧缺問(wèn)于王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾惡乎知之！”“然則物無(wú)知邪”曰：“吾惡乎知之！”�。ā洱R物論》）　

人對(duì)事物有無(wú)共同的認(rèn)識(shí)、有無(wú)共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，不可知；人能否認(rèn)識(shí)事物、自己能否知道自己能否認(rèn)識(shí)，不可知；物能否認(rèn)識(shí)、能否被認(rèn)識(shí)，不可知。不可知是絕對(duì)的、徹底的。5Hliu5DGaI/RHcV6u3])mP v4.Rr&行政管理畢業(yè)論文~VG"n)=]=L(/"( n=H D;B`

知的性質(zhì)決定了知的界限與標(biāo)準(zhǔn)。知達(dá)不到知的對(duì)象，事物與道存在于知所及的范圍之外。這樣的知也沒(méi)有判斷其正確與否的共同準(zhǔn)則，各是其所是，各非其所非，一切都是相對(duì)的，虛妄的。然而，知又是人生而具有的自然能力，有其存在的理由和作用。

《莊子》說(shuō)：　

吾生也有涯，而知也無(wú)涯，以有涯隨無(wú)涯，殆矣，已而為知者，殆而已矣。（《養(yǎng)生主》）　

知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知，以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而后當(dāng)，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人，而后有真知�！�…知之能登假于道。（《大宗師》）　論文《莊子》知言觀中的道 來(lái)自WWW.66WEN.COM免費(fèi)論文網(wǎng)

人的生命有限而知識(shí)無(wú)窮，以有限的生命追求無(wú)窮的知識(shí)，是有害于生命的，如此以求智慧就更加危殆了。人總是有所知有所不知，如果認(rèn)識(shí)到天道之自然無(wú)為與人道之以其所知養(yǎng)其所不知而不去追求無(wú)涯之知，起到“終其天年而不中道夭”的實(shí)踐作用，就是知的極盛狀態(tài)。只不過(guò)，知的本質(zhì)是虛妄的，因?yàn)檎J(rèn)識(shí)要有認(rèn)識(shí)對(duì)象，而認(rèn)識(shí)對(duì)象卻是“特未定”的，所以人的知識(shí)內(nèi)容無(wú)當(dāng)于認(rèn)識(shí)對(duì)象，這樣的知識(shí)不是真知，真知是成為真人后才具有的�！�

2、真知與道　

真知與前述的知截然不同，兩者有真妄之別。真知不是由感性和理性認(rèn)識(shí)的途徑所能達(dá)到的，而是以徹底排除感性和理性認(rèn)識(shí)為條件的“不知之知”。關(guān)于真知，《莊子》中說(shuō)：　

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛(ài)之所以成。（《齊物論》）

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次曰始無(wú)有，既而有生，生俄而死；以無(wú)有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無(wú)生死之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也，昭、景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。（《庚桑楚》）　

真人的認(rèn)識(shí)有不同的層次，相應(yīng)有不同的內(nèi)容。最高的認(rèn)識(shí)是對(duì)“未始有物”的認(rèn)識(shí)，也就是對(duì)無(wú)形無(wú)象的道的認(rèn)識(shí)。因?yàn)榈赖拇嬖诔�出了通常的認(rèn)知范圍，可以說(shuō)是一種“無(wú)有”，因此，對(duì)道的認(rèn)識(shí)也是無(wú)內(nèi)容的，即是一種虛無(wú)，可以稱之為“不知之知”。這樣的認(rèn)識(shí)是通過(guò)去除掉“成心”達(dá)到的，即排除一切主觀因素后的認(rèn)識(shí)狀態(tài)與存在狀態(tài)，這方面的思想構(gòu)成了莊子“心齋”、“坐忘”等方法論思想的主體內(nèi)容。其次

是已經(jīng)有了對(duì)事物的認(rèn)識(shí)但尚未對(duì)事物有所區(qū)分，關(guān)于事物的知識(shí)雖已不是虛無(wú)但還只是混沌狀態(tài)，如關(guān)于“生”與“死”，雖然已有了對(duì)于生死的覺(jué)察，但生與死的界限還不存在。再次，認(rèn)識(shí)中的事物雖然有了區(qū)別但還沒(méi)有產(chǎn)生是非，如生死雖有了區(qū)別但并不以生為是而以死為非。這三個(gè)層次的認(rèn)識(shí)都是真人具有的認(rèn)識(shí)，盡管有高下之分，但都是“真知”，與常人的認(rèn)識(shí)有根本的差別。就象楚國(guó)的昭、景、甲三氏一樣，雖有遠(yuǎn)近之別但都出于公族。再低一層次的認(rèn)識(shí)是產(chǎn)生了是非的認(rèn)識(shí)，有了是非，道就被虧損了，被是非遮蔽了，好惡情感因而產(chǎn)生，在以生為是以死為非的同時(shí)悅生惡死。這是常人的知識(shí)和情感，是虛妄不實(shí)的。

真知的三個(gè)層次其實(shí)是在論述道的有無(wú)關(guān)系。從“未始有物”到“有物”體現(xiàn)了道由無(wú)到有的生成過(guò)程，也就是道顯現(xiàn)為物的生成過(guò)程。道首先是無(wú)，其次是有，從無(wú)到有的生成不是宇宙論上的生成，而是認(rèn)識(shí)論上的生成，是在知中發(fā)生的過(guò)程。道在真知中即有即無(wú)，即無(wú)即有，在有無(wú)交織中彰顯其存在。但無(wú)指向道作為自在的存在，而有指向道作為知的存在，因此無(wú)優(yōu)先于有，是有的本體依據(jù)。“有封”是有在認(rèn)識(shí)中的分化狀態(tài)，這時(shí)有雖然已出現(xiàn)了分化但仍作為整體與無(wú)緊密結(jié)合在一起，還屬于真知的范圍。本來(lái)，道無(wú)所謂有無(wú)，有無(wú)問(wèn)題是在知中存在的。從無(wú)到有以及到有的分化的次序表明道在真知中呈現(xiàn)出逐漸與己背離的趨勢(shì)。這與其說(shuō)是真人的真知在下降，真人在逐漸降為常人，真知在逐漸降為妄知，不如說(shuō)是真人的真知還是一種上與道游、下以應(yīng)物的人生實(shí)踐哲學(xué)。（當(dāng)然，真知的三個(gè)層次還可解釋為具有不同真知程度的真人，這樣就不存在下降的問(wèn)題了，而成為由低到高的上升過(guò)程，但也不影響這里關(guān)于有無(wú)問(wèn)題的解釋。）

道的有無(wú)問(wèn)題也與道的知與不知問(wèn)題相聯(lián)系，構(gòu)成了另一種道的有無(wú)關(guān)系�！肚f子》說(shuō)：“已而不知其然謂之道”�。ā洱R物論》），“不知”即無(wú)，“然”即有；道是有與無(wú)的統(tǒng)一，也是知與不知的統(tǒng)一。首先，由于道在人的感覺(jué)和理智所及的范圍之外，道是不可知的，凡是關(guān)于道的認(rèn)識(shí)都是認(rèn)識(shí)自身產(chǎn)生的幻象，無(wú)當(dāng)于道的真實(shí)。所以莊子說(shuō)：“古之人，其知有所至”、“知止其所不知，至矣”，即“不知”就是知之至，就是“真知”，也可稱之為“不知之知”。這是道作為無(wú)的方面。其次，道之“然”盡管不可知，但它是有，是存在，不是虛無(wú)�！肚f子》強(qiáng)調(diào)：“可行己信，而不見(jiàn)其形，有情而無(wú)形�！�…如求得其情與不得，無(wú)益損乎其真”（《齊物論》），無(wú)論人的認(rèn)識(shí)能否認(rèn)識(shí)道，都不影響道的自在存在。

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