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對中國哲學精神的簡淺討論
對中國哲學精神的簡淺討論前言
《論語》、《孟子》和《道德經》是中國哲學的必讀經典，對中國文化有著根本的決定與影響。本文選取中國哲學的經典文本《論語》、《孟子》和老子的《道德經》為討論對象。通過分析討論，可以看出中國哲學不同于西方哲學的精神特質。本文包括兩個部分，第一部分是對《論語》和《孟子》中若干章節(jié)的討論，通過這部分的討論，可以看出中國哲學不同的論理方式。第二部分是對中國哲學的精神的討論，這部分選取《道德經》的若干章節(jié)為討論對象。
一、對中國哲學的論理方式的思考討論
中國哲學有著怎樣的論理方式呢？下面我們通過對中國哲學的經典文本《論語》、《孟子》中的若干章節(jié)的討論看中國哲學的論理方式：
“三人同行，必有我?guī)煛薄墩撜Z？述而》
“君子喻于義，小人喻于利”《論語？里仁》
“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比”《論語？里仁》
“君子懷德，君子懷刑，小人懷惠”《論語？里仁》
“放于利而行，多怨”《論語？里仁》
“子溫而厲，威而不猛，恭而安”《論語？述而》
“人之患在好為人師”《孟子？離婁章句上》
《論語》、《孟子》的所有篇章幾乎都是這樣只言片語的零星論述，是孔子在一些場合中說過的話，有些是給他的學生的教訓，有些是對某個國君的獻策應答，有些則是在其他一些場合做的議論、評論。這些簡短的語句，絕大多數(shù)都是些訓誡，即說怎么做，怎么怎么樣，都很少有論理的展開�！叭诵�，必有我?guī)煛边@句話是說在一起的幾個人，他人身上總有自己可以學習的地方，每個人都有他人可以學習的地方。每個人都有長處，都有短處。那么一定是這樣的嗎？但凡遇到一個人都有自己可以學習的地方嗎？什么是學？學什么？為什么要學？什么是師？這都需要先給出一個限定來�！熬佑饔诹x，小人喻于利”,義利的各自規(guī)定是什么？為什么做這樣的規(guī)定？為什么君子喻于義，小人喻于利？什么是君子？什么是小人？“人之患在好為人師”又如何解讀？如何接受呢？這些問題，這些道理遠非八個字的一句話所能釋清道明的�！熬又谔熳右�，無適也，無莫也，義之與比”、“君子懷德，君子懷刑，小人懷惠”、“放于利而行，多怨”、“子溫而厲威而不猛，恭而安”,這些片言片語每句話皆可有諸如上面的那些疑問。
孟子繼承了孔子的思想。不同于《論語》，《孟子》中有論理的展開，那么孟子又是如何論理立論的呢？孟子尊堯舜湯武，主張仁政，“欲為君盡君道，欲為臣盡臣道，二者皆法堯舜而已，……，道二，仁與不仁而已矣”,“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁，夫國君好仁，天下無敵”.那么孟子仁政內容是什么？孟子是如何論述仁政的呢？梁惠王章句上有一節(jié)：
不違農時，谷不可勝食也。數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣錦矣。雞豚狗彘之畜，無失其時七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。謹之以庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣錦食肉，黎民不饑不寒，然而不王者未之有也。
這即是孟子的仁政治國思想，也可看做儒家治國思想基本內容：①衣錦食肉，生存問題的解決②庠序之教。內容即是儒家治國的基本思想：親親，推己及人�！睹献印分杏卸嗵幷f到這兩個方面，即所謂的恒產于恒心的關系，“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己”.在傳統(tǒng)的農業(yè)社會，保證農民土地，保證農民充足的勞作時間是國家治理的主要內容之一，是國家穩(wěn)定繁榮的前提基礎，也是人民滿足樂意的生活基礎，即所謂的“二畝地一頭�！�.衣食充足再施以思想教化，這即是農業(yè)社會治國治世的主要內容�，F(xiàn)在我們更多地是在一些電視上看到的過去的門匾上的“耕讀傳家”道出了小農經濟社會的主要規(guī)定。
孟子主張仁政治國，仁政內容如上所述，在闡述完這些內容之后，孟子多會斷言“然而不王者，未之有也”.孟子主張仁政，也只是在強調仁政一點，然而只靠施行他之所謂的仁政一定就可以治國治世于長久？所有的朝代更迭興衰成敗都可以仁政之得失來解釋說明？孔孟時百家并行，各家關于治國有不同的思想�？酌显谑罆r其學說皆不被采納推行，反映了儒家思想于當時代的不適應。那么就未必治國治世必得以孔孟之仁政思想。漢時獨尊儒術，以至于后世儒學成為顯學，影響最大，說明儒學又是有一定道理的、可行的。故儒學有不可用時，有可用時。那么這里就需要有一個反思，一個限定，即在什么情況下可以適用，什么情況下則不可適用。
儒家不言齊桓、晉文之事，謂之用武力，又謂春秋無義戰(zhàn)，孟子反對武力，梁惠王掌中有一節(jié)孟子勸誡齊宣王不要擴張土地時說到：“小固不可以敵大，寡固不可以敵眾，弱固不可以敵強”,那么小一定不可以敵大？寡一定不可以敵眾？弱國一定不可以敵強嗎？依孟子之言，春秋戰(zhàn)國終是會處于割劇狀態(tài)，秦國必不可以戰(zhàn)勝六國，統(tǒng)一天下。是這樣的嗎？官渡之戰(zhàn)、淝水之戰(zhàn)皆是以少勝多的經典戰(zhàn)例。二十世紀中國工農紅軍戰(zhàn)勝國民黨軍隊的四次圍剿皆是以小勝大，以弱勝強。解放戰(zhàn)爭更是以一百多萬的兵力戰(zhàn)勝國民黨軍的四百多萬的兵力，解放軍又是武器裝備落后，國民黨軍又是裝備先進。那么小未必不可以敵大，寡未必可以敵眾，弱未必不可以敵強。有時強勝弱，有時候強未必勝弱，要視具體情況而定，不可一言蔽之。
概觀《論語》、《孟子》全書，似乎所有的立論都是強論斷。有論理展開的地方或引譬設喻，或以堯舜湯武的前代事跡為例，或以其他沒有證明的論題為依據(jù)，而沒有概念反思，沒有就自身的關涉的問題展開深入細致的論述，只是獨斷的說理，真的如此嗎？
二、對中國哲學精神的思考討論
《道德經》是中國哲學的必讀經典，那么《道德經》是如何論理的？《道德經》的思想是什么呢？
《道德經》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，生萬物。”
歷來思想家對這一節(jié)有不同的解釋：
《淮南子-天文篇》云：“道曰規(guī)，始于一�！蓖跄顚O謂：“‘曰規(guī)’二字衍文�！�
《宋書-律志》作“‘道始于一’，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生，故曰：‘道生一，一生二，二生三，生萬物�！�
奚侗云：“《易-系辭》：‘是故易有太極，是生兩儀’。道與易異名同體，此云‘一’即‘太極，’二‘即’兩儀‘，謂天地也。天地氣合而生和，二生三也，和氣合而生物，三生萬物也�！�
河上公謂’一‘為’道始所生也‘，’二‘乃’一生陰陽也‘，’三‘為’陰陽生和氣濁三氣分為天地人也‘。
王弼注云：“萬物萬形，其歸一也。何由致一？由于無也。由無乃一，一可謂無？已謂之一，豈得無言乎？有言有一，非二如何？有一有二，遂生乎三。從無之有，數(shù)近乎斯，過此以往，非道之流。故萬物之生，吾知其主，雖有萬形，沖氣一焉�！�
蔣錫昌謂“一”指“道”言，他說：“道始所生者一，一即道也。自其名而言之，謂之’道‘，自其數(shù)而言之謂之’一‘。三十九章”天得一以清“,言天得道以清也。此其證也。然有一即有二，有二即有三，有三即有萬，至是巧歷不能得其窮焉。老子一二三只是以三數(shù)字表示道生萬物，愈生愈多之義。如必’一‘、’二‘、’三‘為天、地、人，或以’一‘為太極，’二‘為天地，’三‘為天地相合之和氣，則訥也。”（此處引《帛書老子校注》高明
兩千年下來，對老子的《道德經》的閱讀解釋者不計其數(shù)。歷代的思想批評積淀，人們公認其中的幾家（如上面引論的），大體上形成了對老子哲學精神的一些一致的理解與解釋。這里的幾家之解都有文本支持，在某種意義上說都有一定的道理。我以為這里重要的不是要一定決出誰對誰錯，盡管辯理很重要。我以為這里重要的是這些解釋是否切合老子思想的精神，這才是重要的。那么什么又是老子思想的精神呢？老子哲學的核心概念是道，相對于西方哲學的邏各斯，道是中國哲學的核心概念，在儒家道家釋家那里有不同的規(guī)定與理解，這些不同的思想同名以道，既不同又互為補充，共同構成了我們中國文化的精神內涵。自古至今，對道的有不同的理解和解釋，這里只是小舉一例，看出在某個意義上沒有人可以對道有一個具體的、絕對正確的解釋。老子只是給出一個方向、一個路向，其精神需要讀者去把握體悟。只給出一個方向，不給出具體的道理，這不等于說沒有言說、沒有給予，如果很多讀者讀過之后都完全的不理解，無所感、無所得，那么《道德經》就不會成為我們的國學經典，就不會兩千年來被后世無數(shù)思想家所接受與肯定。這里面必有言說，而我們讀過之后在某個層面也已經有理解、有所得，已經被引入一個方向，已經上路入門了。
老子哲學各章前后不一定都有邏輯上的必然聯(lián)系，讓人讀過之后感覺有點形散，但這里“’形‘散’神‘不散”,有基本的精神和方向在里面。通過認真的閱讀思考，人們大體上可以感受到老子的哲學精神，盡管有時未必可以準確言說出自己的理解與評判。在這個過程中即可以看出老子的影響，盡管是不可明言出的，所謂的惚兮恍兮，恍兮惚兮。我以為這正是老子哲學的精神之所在，從某種意義上說，也可以說是我們中國哲學的特點與特征。后來中國詩詞藝術創(chuàng)作和批評中的一個常見語匯“言有盡意無窮”可以說正是這種哲學精神的反映與表現(xiàn)。
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